lunes, 21 de marzo de 2016

EL CENTRO MUNICIPAL INTEGRADO DEL LLANO CONTINÚA LA PROGRAMACIÓN DEL PRIMER SEMESTRE DE 2016 DE SU FORO DE FILOSOFÍA POPULAR (22 DE MARZO) CON UNA REFLEXIÓN SOBRE LA FILOSOFÍA ANTE LAS MISTIFICACIONES DEL DISCURSO DE LO FEMENINO AQUÍ Y AHORA (SOBRE LA MUJER COMO ESENCIA Y COMO EXISTENCIA), PARA LA QUE CONTARÁ CON NIEVES FERNÁNDEZ GONZÁLEZ

El Centro Municipal Integrado de El Llano (c/ Río de Oro, 37- Gijón) desarrollará el Martes, 22 de Marzo del 2016, a las 19’30 horas,  la sesión mensual del Foro Filosófico Popular “Pensando aquí y ahora” para abrir su programación del Primer Semestre de 2016 abordando el tema «La Filosofía ante la mistificación del discurso de “lo femenino” aquí y ahora: Sobre la mujer como esencia y como existencia»... La sesión se plantea como reflexión general y concreta que, partiendo de las derivas de la sociedad patriarcal (con sus mecanismos específicos de opresión/sumisión y los instrumentos de legitimación inherentes tanto en el plano del conocimiento teórico –v.gr., el psicoanálisis- como en el de la práctica social –v.gr., el hipócrita mantenimiento de la discriminación salarial-), analice fenómenos que siguen siendo demasiado evidentes e imponen cosmovisiones perversas y prácticas de violencia (real –violencia de género en todas sus manifestaciones- y simbólica –asentada sobre las grandes industrias de producción cultural-) para, en último extremo, seguir volcando el ámbito de lo doméstico (con valores que van de la ternura a la abnegación, presididas siempre por la “sumisión al macho”, al que se debe satisfacer) sobre mujeres (y otros colectivos “vulnerabilizados” como infantes y personas ancianas, que sólo merecerán consideración social en cuanto sean capaces de realizar actos de consumo significativos en distintos tipos de mercado), manteniendo unas vergonzantes formas de precarización selectiva femenina en el ámbito de lo laboral…. Y todo ello pese al hecho incuestionable de que el movimiento feminista (acaso de modo sólo comparable con el ecologista) ha sido, sin duda, el que mayores logros ha conseguido en materia de incidencia política en los países económicamente desarrollados con democracias burguesas… El impulso dado a la igualdad formal (legal) de género en la última mitad del siglo XX ha sido impresionante (pensemos que hoy hace tan sólo 85 años del reconocimiento del voto femenino en España, el doble aún así que en países tan “desarrollados” como Suiza), y no hay ya partido político con aspiraciones parlamentarias reales que no incluya en sus estructura y programas referencias de algún tipo a la “promoción de la mujer”… Y, sin embargo, un patriarcado material de fondo sigue provocando sangrantes desigualdades entre hombres y mujeres (desde las salariales o de ejercicio del poder hasta las de atención a las tareas domésticas o a las generaciones anteriores y posteriores –en general, a las tareas de cuidado, poco o nada remuneradas y con reconocimiento social débil e hipócrita-). Así que, en el imaginario social represtntado, por ejemplo, en nuestras pantallas los viejos modelos patriarcales de, pongamos por caso, el Rhett Butler (incorporado por Carl Gable ante la Scarlett O’Hara interpretada por Viven Legh) de Lo que el viento se llevó (Victor Fleming, George Cukor, Sam Wood, 1939 –sobre la novela de Margaret Mitchell de 1937-) aparenta una evolución “liberalizadora” que podríamos simbolizar en la Anastasia Steele (interpretada por Dakota Johnson, dispuesta a someterse en el cuarto rojo a la magia dominadora y caprichosa del Christian Grey interpretado por Jamie Dornan) de 50 sombras de Grey (Sam Taylor-Johnson, 2015 –con novela de E.L. Dames, 2011-)… Poco hay de nuevo en esta historia; recordemos como en los años setenta del pasado siglo el refinamiento del imaginario patriarcal respondía al impulso de alegre libertad femenina (en el marco de una revolución sexual básicamente femenina y juvenil de la que autores como Wilhelm Reich ya venían hablando desde 1936), presente en movimientos contraculturales (v.gr., el hippie) y políticos (v.gr., Mayo del 68) con nuevos arquetipos de la racionalización para un “androcentrismo voluntariamente aceptado” como  el del Mario incorporado Alain Cuny para aleccionar a Emmanuelle/Silvia Kristel en Emmanuelle (Just Jaeckin, 1974 –novela de Emmanuelle Arsan, 1959-), o el del Rene interpretado por Udo Kier para “ilustrar” a O/Corinne Cléry en Historia de O (Just Jaeckin, 1975 –novela de Dominique Aury como Pauline Réage, 1954-). 
Ahora, en los tiempos de la universalización neoliberal y la precarización de la vida, Christian Grey le dice a Anastasia Steele (y al mundo) “¡Sé libre!: ¡emancípate de las cadenas de las conquistas sexuales!”, del mismo modo que un gurú neocon gritaba desde una tribuna a las masas “¡Sed libres!: ¡emancipaos de las cadenas de las conquistas sociales!” en un chiste de El Roto. Perversión simbólica, en fin, nada inocente ni, por supuesto, liberadora, que trata de reintroducir la naturalización de la desigualdad de género, perdida ya la batalla en el campo epistemollógico/ontológico, por la vía del deseo y la voluntad en una mistificación del discurso de lo femenino que pide a las mujeres que, ante la imposibilidad ya de fundamentar científicamente su inferioridad y tendencia a la sumisión, lo hagan por la vía pascaliana de demostración subjetiva de la existencia de Dios, como una apuesta para vivir mejor, con mayor tranquilidad y en armonía con su propio deseo.
Pero, ¿tiene algo que ver todo eso con el sentir y decir de las mujeres concretas y diversas?, ¿es toda fémina que no se muestre bien dispuesta a la sumisión gozosa y voluntaria alguien que inevitablementesiente y dice como varón, o sea, que participa de buena gana en el discurso y las prácticas de una suerte (o desgracia) de patriarcado transgenérico?.
Es imposible aceptarlo, y, por ello, lo verdaderamente necesario (y urgente) es una política genérica (compartida por mujeres y hombres) de “compensación de las desigualdades injustas”, capaz de reconstruir la sociedad y sus instituciones desde una perspectiva de mayor equidad social y más auténtica libertad sexual más basada en el encuentro de deseos que en el dominio de voluntades…  ¿Puede admitirse, en fin, que, so pretexto de la libertad sin barreras, se promocione el dominio sexual de las voluntades como ámbito natural de expresión del deseo?... ¿Es, en algún sentido, compatible dicha concepción del “discurso de lo femenino” con el impulso material hacia la igualdad social entre los géneros aquí y ahora?.
Tal vez sea urgente reconducir la mirada postmoderna de ese “todo vale”legitimador de los procesos de dominio/sumisión intergenéricos para dirigirla a los procesos dialécticos que median entre los suelos pringosos y los techos acristalados, porque ahí viven la inmensa mayoría de las mujeres del planeta (y de los hombres, claro), esas mujeres concretas y diversas, en lucha cotidiana contra tantas cadenas reales y simbólicas que les impiden despegar.
El discurso de la “mistificación voluntarista de lo femenino”, como adecuación del viejo patriarcado a una versión extendida y diversificada en "imaginarios colectivos del género" para tiempos de globalización de la precariedad vital y la opresión de lo común, legitima, pues, lo que hay y apuesta por una falsificación de la historia y del presente desdibujando, tras el denso humo del "dominio masculino", cualquier posible aprovechamiento de la igualdad formal para avanzar en la lucha material contra la feminización de fenómenos sociales tan incuestionables como el aumento de la pobreza y la desigualdad socioeconómica (por vías como el paro, la precarización laboral, el trabajo no cualificado, el empleo asistencial, la discriminación salarial, ...).

¿Cómo combatir esto?... ¿Son suficientes o útiles medidas como la discriminación positiva o las políticas de cuotas para deslegitimar los imaginarios de dominio/sumisión patriarcales?. ¿Cómo dar pasos hacia una política genérica (compartida por mujeres y hombres) que genere una sociedad y unas instituciones capaces de crear las condiciones de posibilidad de un desarrollo personal completo y satisfactorio para todo ser humano en el que todo tipo de relaciones intergenéricas se basen en un principio den encuentro de los deseos en un plano de igualdad?. Porque esa, a fin de cuentas, será la clave de una verdadera revolución ciudadana de los deseos y sus manifestaciones, más allá de voluntarismos y opesiones en el ser de la mujer (y del hombre)… Una revolución que será con las mujeres concretas y diversas, realmente existentes, o no será.

Este planteamiento, que en sus marcos conceptuales básicos será presentado por el coordinador del Foro Filosófico (José Ignacio Fernández del Castro), abrirá paso a las aportaciones de la ponente invitada, Nieves Fernández González (Profesora del Departamento de Filosofía y exdirectora del IES “El Piles” de Gijón, cofundadora y expresidenta de la Tertulia Feminista “Les Comadres”, que está especialmente preocupada por la hermenéutica feminista y la coeducación, como se puede apreciar en artículos (en revistas especializadas como Círculo Hermenéutico) y libros como Unidades Coeducativos, 2003, del que es coautora, o Sobre discípulas, estudiantes y damiselas. Lo que algunos filósofos filosofaron, 2011)…  Como siempre, se facilitará a las personas participantes documentación sobre el tema abordado (incluyendo el guión de la sesión, recomendaciones bibliográficas y cinematográficas, e informaciones de interés), en un dossier elaborado por el coordinador del Foro. Tras las intervenciones e, incluso, durante las mismas, habrá un debate general entre todas las personas presentes (recordamos que, como preparación para este Foro, que se celebra en relación con el Día Internacional de la Mujer -8 de Marzo-, se ha proyectado ya, el miércoles, 16 de Marzo, en el Cine-Forum “Imágenes para pensar”, la película La vida perra de Juanita Narboni, 2005, de Farida Benlyazid). La sesión tendrá lugar en el Aula 3 (Segunda Planta), con asistencia libre.

sábado, 20 de febrero de 2016

EL CENTRO MUNICIPAL INTEGRADO DEL LLANO PROSIGUE LA PROGRAMACIÓN DEL PRIMER SEMESTRE DE 2016 DE SU FORO DE FILOSOFÍA POPULAR (23 DE FEBRERO) CON UNA REFLEXIÓN FILOSÓFICA SOBRE LOS USOS POLÍTICOS DE LAS LENGUAS AQUÍ Y AHORA (SOBRE COMUNICACIÓN E IDENTIDAD)

El Centro Municipal Integrado de El Llano (c/ Río de Oro, 37- Gijón) desarrollará el Martes, 23 de Febrero del 2016, a las 19’30 horas,  la sesión mensual del Foro Filosófico Popular “Pensando aquí y ahora” para seguir con su programación del Primer Semestre de 2016 abordando el tema «La Filosofía ante los usos políticos de las lenguas aquí y ahora: Sobre comunicación e identidad»... La sesión se plantea como reflexión general y concreta que, partiendo de la vivencia inequívoca de un tiempo, el de la llamada “sociedad de la comunicación”, en el que se hacen aún más complejas y problemáticas las relaciones entre lenguaje, pensamiento y realidad, se tratarán de buscar las consecuencias de esa dialéctica sobre fenómenos como el llamado “lenguaje políticamente correcto” o sobre los  “derechos lingüísticos”, especialmente en lo referido a las lenguas minorizadas, poniendo sobre el tapete algunas paradojas y contradicciones derivadas de su articulación y usos políticos en nuestras sociedades… Se suscitarán, así, algunos interrogantes sobre la conformación social de conflictos en nuestro mundo vinculados a la problemática gestión de la dialéctica lenguas hegemónicas/lenguas minoritarias como elemento de poder y de disidencia en el desbordante marco de la mundialización tecnológica y mercantil (que parece exigir “lenguas francas” potencialmente comunes a la vez que va desdibujando los viejos Estados-nación como entidades administrativas con capacidades materialmente relevantes), un impulso cada vez menos encubierto de homogeneización cultural al que, casi inevitablemente, se va respondiendo con brotes, más o menos extendidos, más o menos airados, de resistencia identitaria, con frecuencia vinculados a lenguas minorizadas que, partiendo de la necesidad de enfrentarse a la globalización neoliberal repensando lo global desde lo local,  reconfigurando lo común desde el reconocimiento de lo diverso, reconstruyendo en fin el pluralismo como condición de posibilidad de una convivencia planetaria verdaderamente humana (ajena a la paz de los muertos impuesta por algún Imperio), caen, con la misma asiduidad, en la trampa de los poderes transnacionales y su práctica del “divide y vencerás”: un planteamiento de identidades excluyentes (que, como diría Amin Malouf en 1998, pueden llegar a tornarse, cuando entran otros elementos por el medio como la religión o los agravios históricos, en Identidades asesinas) enfrentadas a otras… ¿Cómo responder a esta gran paradoja del uso de un instrumento de comunicación para la exclusión de los otros?, ¿cómo explicar la proliferación y extensión (sociológica y psicológicamente avaladas), en el globalizado mundo de las telecomunicaciones, de nuevas y más dramáticas formas sociales de incomunicación personal y colectiva?... Repensar las complejas relaciones entre lenguas dominantes y lenguas minorizadas, entre las unidades convenientes al poder (que las impone como moral) y la diversidad vital (que debe resistirse éticamente), entre las necesidades de comunicación y la gestión cotidiana de las identidades, debiera permitirnos afrontar con más rigor y provecho a la paradoja de que “en la sociedad de la comunicación nadie se comunica (ni parece querer comunicarse) verdaderamente con nadie”… Ni en nuestra lengua materna.
Todo ello será introducido, en sus aspectos conceptuales básicos, por el propio coordinador del Foro, José Ignacio Fernández del Castro, y desarrollado, en su núcleo central por Yolanda DÍAZ COCA, Profesora del Departamento de Lengua Castellana y Literatura del IES “Calderón de la Barca” de Gijón, directiva del Ateneo Obrero de Gijón y antógoga literaria desde La máquina del cuento (Clepsidra, 1991) hasta la reciente Memoria de Eleuterio Quintanilla (Ateneo Obrero de Gijón, 2015), que va dejando estela de su condición de narradora que hibrida el realismo mágico con la sobriedad norteña y de poeta que bebe en la última generación de la lírica norteamericana en revistas literarias como Lúnula.

Como siempre, se facilitará a las personas participantes un dossier elaborado por el propio coordinador del Foro con documentación sobre el tema abordado (incluyendo el guión de la sesión, recomendaciones bibliográficas y cinematográficas, e informaciones de interés). Tras las intervenciones (e, incluso, durante las mismas) habrá un debate general entre todas las personas presentes. La sesión, que se organiza en relación con el Día Internacional de la Lengua Materna (21 de Febrero) y para cuya preparación se ha proyectado (el 17 de Febrero) la película Todos estamos invitados (Manuel Gutiérrez Aragón, 2008),  tendrá lugar en el Aula 3 de la Segunda Planta, con asistencia libre.

sábado, 23 de enero de 2016

EL CENTRO MUNICIPAL INTEGRADO DEL LLANO ABRE LA PROGRAMACIÓN DEL PRIMER SEMESTRE DE 2016 DE SU FORO DE FILOSOFÍA POPULAR (26 DE ENERO) CON UNA REFLEXIÓN “INTERNA” SOBRE LA FILOSOFÍA AMENAZADA AQUÍ Y AHORA (¿PENSAR ESTORBA?)

El Centro Municipal Integrado de El Llano (c/ Río de Oro, 37- Gijón) desarrollará el Martes, 26 de Enero del 2016, a las 19’30 horas,  la sesión mensual del Foro Filosófico Popular “Pensando aquí y ahora” para abrir su programación del Primer Semestre de 2016 abordando el tema «La Filosofía amenazada aquí y ahora: ¿Pensar estorba?»... La sesión se plantea como reflexión general y concreta que, partiendo de la vivencia inequívoca de un tiempo mediático y simbólico donde lo aparente oculta y silencia lo esencial, trate de profundizar en este ascenso de la insignificancia (que diría Cornelius Castoriadis), y ver que hoy parece que, como en los viejos absolutismos (fue, al fin, el rector de la Universidad Complutense, todavía en Alcalá, quien dijo, ante el recuperado monarca Fernando VII, aquello de “¡líbrenos Dios de la funesta manía de pensar!”, que tanta carta de naturaleza cobrara luego en las soflamas fascistas de ciertos generales franqustas en la postguerra), pensar resulta un estorbo. Pero la reflexión no puede quedar en el mero diagnóstico, porque la filosofía ha sido constante y crecientemente acosada, como síntoma, desde el principio de nuestra democracia monárquica (¿qué diría Aristóteles de este paradójico contubernio dentro de su tipología de los sistemas de gobierno?) por las administraciones educativas de todo partido y condición, ¡y son seis ya las Leyes Orgánicas estatales (LODE; LOGSE, LOPEG, LOCE, LOE y LOMCE) las que, unidas a multitud de Órdenes y Decretos, así como a innumerables disposiciones autonómicas de distinto rango, han jalonado, en nuestra maltrecha democracia, este “ataque a la filosofía” en la formación de la ciudadanía!... Es, en efecto, el proceso que lleva de la Ley Orgánica Reguladora del Derecho a la Educación (1985)  de José María Maravall a la Ley Orgánica General del Sistema Educativo (1990) de Javier Solana Madariaga, que auspiciaban su disolución, en la educación común obligatoria, como “ética ciudadana” en una transversalidad positivizada (léase “diseminada”) en las distintas materias curriculares (a la vez que se iban arrumbando las materias del Bachillerato hacia la optatividad)… Luego la Ley Orgánica de Participación, Evaluación  y Gobierno de los Centros Docentes (1995) de Gustavo Suárez Pertierra, lo aclararía un poco más, al definir esa transversalidad ética como una Educación en Valores que la sociedad demanda de la escuela para que “la juventud sepa a qué atenerse”  (no en vano el ministro, antes y después de tomar el mando en las aulas, lo ejercería en los cuarteles a través de sus cargos en el Ministerio de Defensa)  Curiosamente, ante este acoso socialista a la filosofía, la llegada de los populares al poder trajo el llamado Decreto de Humanidades, que entre otras cosas devolvía a la Historia de la Filosofía su carácter común y obligatorio para todos los Bachilleratos, en una muestra más de la “exageración de la diferencia” que caracteriza la lucha bipartidista por el poder como representación propia de las democracias elitistas; la  Ley Orgánica de Calidad de la Educación (2002) de Pilar del Castillo confirmaría este punto… Hasta que el talante y los guiños de José Luís Rodríguez Zapatero trajeran la Ley Orgánica  de Educación (2006), cuya torpe tramitación costara el puesto a la ministra María Jesús San Segundo nada más ser aprobada, para buscar de nuevo una “positivización normativa” de las materias filosóficas insertándolas en una Educación para la Ciudadanía (pasan a ser Educación para la Ciudadanía y los Derechos Humanos, Educación Ético-Civica –con tres horas semanales en total a lo largo de la educación común obligatoria-, Filosofía y Ciudadanía)  que nuevamente las alejaba de toda contribución a la autonomía crítica a favor del “saber a qué atenerse” vinculado a lo políticamente correcto. Y, claro, la Ley Organica para la Mejora de la Calidad Educativa (2013) de José Ignacio Wert, que la relega casi totalmente de los contenidos prescriptivos generales (dejándola, en el mejor de los casos, al albur de las decisiones de las administraciones autonómicas en su porcentaje competencial) a favor de lo que llama cultura del emprendimiento (no en vano el término “pirata” nos llega, a través del latín, del término griego πειρατης (peirates), formado a partir del verbo πειραω (peiraoo), que significa «esforzarse», «tratar de», «intentar la fortuna en las aventuras», y el sufijo -της (-tes), que significa «agente»; o sea, en su origen el “pirata” es un «agente que intenta la fortuna en las venturas», un verdadero y auténtico «emprendedor»).
Así que si la administración educativa de nuestra llamada democracia ha ido enterrando cualquier atención (y, por supuesto, promoción) de lo filosófico, de la funesta manía de pensar, bajo las apariencias (camufladas como “necesidades sociales”) que van saber a qué atenerse a la ufana piratería emprendedora,  ¿qué nos es dado esperar (cuando, por ejemplo, asistimos al espectáculo de administraciones educativas autonómicas socialistas que se apresuran a enarbolar la supuesta “defensa de la Filosofía” contra la Ley Wert, cuando fueron sus administraciones estatales las que hicieron los mayores ataques de nuestra reciente historia contra el papel de la Filosofía en la educación común)?, ¿pueden atisbarse siquiera algunas respuestas de resistencia, disidencia y reconstrucción que nos permitan reelaborar socialmente el fomento de un pensamiento crítico capar de enfrentarse a esa dictadura de lo banal capaz de diversificar y extender sin límites las formas de sumisión simbólicas y reales?... Porque se trata, ni más ni menos, que de promocionar la necesidad humana esencial de conocer el mundo (el impulso hacia el saber que nos permite interpretarlo mejor) como base para un inevitable (sino queremos convertirnos en “imbéciles morales” faltos de toda sindéresis, que diría Aristóteles) compromiso ético que derive en acción política colectiva para mejorar esa realidad en aras del bien común. O sea, y en esa clave política, ¿cómo intentar dotar a la ciudadanía de los instrumentos e impulsos que la lleven a exigir su participación efectiva en la toma de decisiones que son relevantes para su vida (individual y colectiva)?, ¿cómo recuperar, aquí y ahora, un demos que, más allá del maltrecho concepto (y las indignas prácticas) de la representación popular mediada por los partidos políticos, sea capaz de reconstruir su papel como agente activo de los asuntos públicos, más allá de los falaces cantos de sirena de su promoción instrumental como agentes de la piratería emprendedora?... Evidentemente el movimiento de los indignados (según el título que recibiera del librito-llamada, Indignez-vous! -¡Indignaos!-, de Stéphane Hessel de 2010) que, especialmente en los años 2011 y 2012, mostró el hartazgo popular extendiéndose por las calles y plazas de todo el mundo,  desde el 15M y la ocupación de la madrileña Plaza de Sol (junto a las más emblemáticas de cientos de ciudades españolas) hasta Occupy Wall Street, , pasando por las cuarenta mil personas que el 29 de mayo de 2011 llenaron con sus quejas la Plaza Syntagma de Atenas, fue la sacudida que situó en primer plano la gran corrupción política, no la del dinero público malversado y robado que estaba en los medios, sino la del robo de la propia democracia a través de sufragios ritualizados para alternar en el poder formal, en una representación de teatro de sombras, partidos políticos que actuarían (encubiertos por el patológico síntoma de la “exageración de las diferencias”) como solidarios testaferrros de los intereses del verdadero poder, el económico, imponiendo su pensamiento único (mediante sus industrias de control simbólico ligadas a la “cultura oficial”, pero también de las porras y las togas cuando fuere necesario) frente a cualquier tentación de pensamiento crítico divergente, frente a cualquier tentación filosófica en definitiva. Porque aquel grito de “¡No nos representan!” situó en el debate público la crisis de las democracias representativas en un mundo globalizado que desplaza los centros de toma de decisión política desde las instituciones gubernamentales de los Estados hacia los Consejos de Administración de las grandes empresas transnacionales y supuso, sobre todo, una verdadera deslegitimación filosófica (mundana) de unas instituciones pseudodemocráticas y, con ello, de sus instrumentos de dominio (desde los medios de comunicación social comprados por el propio poder económico –para construir cosmovisiones e imaginarios colectivos que “naturalicen”, antifilosóficamente, el estado de cosas y criminalicen cualquier alternativa, filosófica- hasta el uso de las porras y las togas al servicio de normas como la nueva Ley de Seguridad Ciudadana española que condenan y castigan toda disidencia y/o resistencia ante lo considerado “políticamente correcto”)... 
Así que, ¿cómo tornar, en suma, en este contexto (y frente a tantos que desde tertulias o cátedras pervierten y prostituyen la filosofía al servicio de los imaginarios hegemónicos de lo establecido), “la funesta manía de pensar” en “un arma cargada de futuro” (que diría Pablo Milanés)?.

Todo ello será desarrollado por el propio coordinador del Foro, José Ignacio Fernández del Castro, que, como siempre, facilitará a las personas participantes un dossier con documentación sobre el tema abordado (incluyendo el guión de la sesión, recomendaciones bibliográficas y cinematográficas, e informaciones de interés). Tras su intervención (e, incluso, durante la misma) habrá un debate general entre todas las personas presentes. La sesión  tendrá lugar en el Aula 3 de la Segunda Planta, con asistencia libre.

jueves, 21 de enero de 2016

PRESENTACIÓN DEL LIBRO "EL LARGO (Y PATÉTICO) ADIÓS" PARA CAUCE DEL NALÓN (CIAÑO, 22-1-2016)

Mi foto

PRESENTA

El largo (y patético) adiós.
Declive del cine de géneros europeo, 1975-1990
(REMA Y VIVE, 2015)
Con
Francisco VILLAR (Presidente de CAUCE)
como Maestro de Ceremonias
Y
Juan Jesús ALONSO MENÉNDEZ (Editorial REMA Y VIVE)
como Introductor del Acto
Y con la colaboración especial de
Isabel HEVIA ARTIME (Coautora de dos artículos del libro)
Jesús GARCÍA PARRADO (Autor del Prólogo del libro)
Y
José Ignacio FERNÁNDEZ DEL CASTRO
(Coordinador y coautor de cinco capítulos)







VIERNES, 22 DE ENERO DE 201620 horas"CASA DE LA BUELGA" (CIAÑO- LANGREO)

Organizan:Mi foto

Colabora: 








sábado, 12 de diciembre de 2015

EL CENTRO MUNICIPAL INTEGRADO DEL LLANO CIERRA LA PROGRAMACIÓN DEL TERCER CUATRIMESTRE DE 2015 DEL FORO DE FILOSOFÍA POPULAR (15 DE DICIEMBRE) CON UNA REFLEXIÓN SOBRE LA FILOSOFÍA ANTE EL DERECHO A “BUSCARSE LA VIDA” AQUÍ Y AHORA (SOBRE EL DOLOR DE LAS MIGRACIONES)

El Martes, 15 de Diciembre de 2015, a las 19’30 horas,  en el Centro Municipal Integrado de El Llano (c/ Río de Oro, 37- Gijón), se desarrollará la sesión mensual del Foro Filosófico Popular “Pensando aquí y ahora” que, cerrando su programación del tercer cuatrimestre, abordará el tema«La filosofía ante el derecho a “buscarse la vida” aquí y ahora: Sobre el dolor de las migraciones». La sesión se plantea como reflexión general y concreta sobre el devenir contemporáneo del llamado conflicto Norte/Sur, que supone que sobre las bases plurinacionales que dieron lugar a la constitución de los Estados modernos, hace poco más de dos siglos, y la polietnicidad derivada de sus prácticas colonialistas a lo largo del siglo XIX, se van multiplicando hoy en el mundo económicamente desarrollado (y subdesarrollante), el llamado Norte, las “presiones” del flujo migratorio (económico y político) masivo procedente del mundo económicamente subdesarrollado (y desarrollante), los países del llamado Sur… Se va reconfigurando así un multiculturalismosobrevenido que se añade al conflicto cultural propio de las sociedades complejas (con fenómenos contraculturales que rechazan y dinamizan la cultura dominante; con subculturas, como la rural, la femenina o la de las opciones sexuales minoritarias, que tratan de resistir y modificar el carácter urbano, masculino y heterosexual de la cultura hegemónica;…). Y, paralelamente, cada yo que forma parte de la ciudadanía de estas sociedades se torna múltiple en sus identidades dadas y en las de adscripción voluntaria, de tal suerte que sus manifestaciones identitarias podrán ser muy diversas en el devenir del tiempo según la situación, el contexto de relaciones o el propio ánimo subjetivo.

Por otra parte, la disolución del viejo conflicto Este/Oeste ha dejado expedito el camino hacia el poder real (y hacia los imaginarios colectivos que deriva) al neoliberalismo rampante, que, con su “discurso único” trata de legitimar las políticas de ajuste estructural  (en realidad, la transferencia al sector privado de toda actividad susceptible de ser convertida en negocio, bajo el principio de “privatizar las ganancias y socializar las pérdidas –ya sea mediante la acción  residual de los Estados, cuando se trata de empresas o entidades financieras que ven frustrado su “afán emprendedor”, o, cada vez con mayor frecuencia e intensidad, de la mera solidaridad colectiva, cuando se trata de personas que ven precarizada su vida-“) que vienen imponiendo de hecho, en lo global y en lo local, actos y prácticas que violan sin recato los principios que articulan la mismísima Declaración Universal de los Derechos Humanos, desde la primera generación de esos derechos humanos (con quiebras evidentes del principio de libertad a favor del “imperio del más fuerte”), a la tercera (con quiebras del principio de solidaridad como éstas de las que hoy participan los gobiernos europeos ante los flujos de personas que huyen de la situación provocada en Oriente Próximo y Medio), pasando por la  segunda (con quiebras del principio de igualdad que suponen el desmantelamiento efectivo de los incipientes Estados del bienestar) Todo ello sucede, claro está, en plena crisis del concepto de Estado-nación, ya sin verdadera capacidad para administrar con la más mínima autonomía su territorio al estar en cuestión las propias ideas de Estado de Derecho, Estado Social de Derecho y el marco moderno de relaciones internacionales.
Así que la propia evolución histórica de los fenómenos migratorios y su tratamiento por el discurso de lo políticamente correcto nos sitúa ante la reiterada presencia de eso que eufemísticamente se llama “urgencias humanitarias”; en realidad, ante el hecho de que, en un mundo simbólica y mediáticamente interconectado, las inmensas mayorías de personas desahuciadas de todo apenas pueden soportar por más tiempo la ufana opulencia de los amos del mundo… Una situación para la que la supuesta necesidad de (re)educación en valores (abstractos) de tolerancia o solidaridad no es más que la perpetuación (muchas veces bienintencionada) de enfoques que apuntalan las necesidades estructurales del sistema de desarrollo económico neoliberal, que, por ejemplo, pasa del concepto “Europa fortaleza” a replantearse una “gestión de los flujos migratorios” (no, desde luego, al debate sobre el reconocimiento universal de la libertad de tránsito y asentamiento de las personas –tal y como “generosamente” hace con los capitales-) ante las necesidades acuciantes de mano de obra de baja cualificación derivadas de sus bajos índices de natalidad y el envejecimiento de su población (que cierra el círculo de nuevas necesidades de mano de obra para trabajos asistenciales “de bajo estatus”)
¿Cabe pues, aquí y ahora, en estas sociedades complejas, el ensayo de soluciones simples (como la exclusión o la expulsión manu militari) o los ejercicios de “lavado de caras y conciencias” en el discurso que apuntala imaginarios polícitcamente correctos, para los conflictos derivados de la construcción histórica de colectividades complejas?...  La tentación excluyente en un mundo globalizado e interconectado parece vana y absurda, pues, entre otras cosas, exigirá el continuo reforzamiento de esa manu militari, el permanente levantamiento de vallas y muros más y más altos, para, ante la radical injusticia en el reparto mundial de la riqueza, resistir la presión de los más desfavorecidos… ¿Cómo frenar las urgencias por “buscarse la vida” allí donde estima que puede encontrarla más fácil?... ¿no es, más bien, la respuesta más adecuada aquella que, partiendo del (re)conocimiento del otro, de su contexto y nuestras responsabilidades, cree las condiciones objetivas para el desbordamiento de la alteridad en un pluralismo complejo y abierto capaz de entender y posibilitar la convivencia a partir de la voluntad de enfrentarse colectivamente al propio conflicto?... Desde luego, el reparto del poder material lo torna casi utópico, pero la alternativa, lo que se está haciendo, resulta ya insostenible… Y, muy probablemente, temerario y dramático.
Todo ello será introducido, en sus aspectos conceptuales y problemáticos básicos y desarrollado, por el propio coordinador del Foro, José Ignacio Fernández del Castro... Como siempre, se facilitará a las personas participantes un dossier, elaborado por el propio coordinador del Foro, con documentación sobre el tema abordado, incluyendo el guión de la sesión, recomendaciones bibliográficas y cinematográficas, artículos e informaciones de interés, chistes, etc..

Tras su intervención (e, incluso, durante la misma) habrá un debate general entre todas las personas presentes (recordamos que, en relación con este Foro se habrá proyectado ya, el miércoles, 9 de Diciembre, en el Cine-Forum “Imágenes para pensar”, la película Good morning Babilonia, 1986, de Paolo y Vittorio Taviani). La sesión, celebrada en relación con el Día Internacional del Migrante (18 de Diciembre),  tendrá lugar en el Aula 3 (Segunda Planta), con asistencia libre.

domingo, 22 de noviembre de 2015

EL CENTRO MUNICIPAL INTEGRADO DEL LLANO PROSIGUE LAS PROGRAMACIÓN DEL TERCER CUATRIMESTRE DE 2015 DEL FORO DE FILOSOFÍA POPULAR (24 DE NOVIEMBRE) CON UNA REFLEXIÓN SOBRE LA FILOSOFÍA ANTE LOS RETOS DE LA CONVIVENCIA EN LA DIVERSIDAD AQUÍ Y AHORA (¿CÓMO CONSTRUIR EL PLURALISMO?)

 El Martes, 24 de Noviembre de 2015, a las 19’30 horas,  en el Centro Municipal Integrado de El Llano (c/ Río de Oro, 37- Gijón), se desarrollará la sesión mensual del Foro Filosófico Popular “Pensando aquí y ahora” que, continuando su programación del tercer cuatrimestre, abordará el tema«La filosofía ante el reto de la convivencia en la diversidad aquí y ahora: ¿Cómo construir el pluralismo?». La sesión se plantea como reflexión general y concreta sobre el propio sentido de la tolerancia aquí y ahora, en un tiempo y un mundo donde las bases plurinacionales que dieron lugar a la constitución de los Estados modernos, hace poco más de dos siglos, se va viendo desbordada por la polietnicidad derivada de sus prácticas colonialistas a lo largo del siglo XIX que hoy derivan en la generalización en el mundo económicamente desarrollado (y subdesarrollante) de las antiguas metrópolis, el llamado Norte, de flujos migratorios económicos y bélico-políticos masivos procedentes del mundo económicamente subdesarrollado (y desarrollante) de las viejas colonias, los países del llamado Sur… Se configura así una suerte de multiculturalismo por superposición, que se añade al conflicto cultural propio de las sociedades complejas (con fenómenos contraculturales que rechazan y dinamizan la cultura dominante; con subculturas, como la rural, la femenina o la de las opciones sexuales minoritarias, que tratan de resistir y modificar el carácter urbano, masculino y heterosexual de la cultura hegemónica;…). Paralelamente, cada yo que forma parte de la ciudadanía de estas sociedades se torna múltiple en sus identidades dadas y en las de adscripción voluntaria, de tal suerte que sus manifestaciones identitarias (y su gestión de la alteridad) podrán ser muy diversas en el devenir del tiempo según la situación, el contexto de relaciones o el propio ánimo subjetivo… Un lugar y una hora, en fin, donde las principales percepciones, actitudes y comportamientos ante “los otros” no pueden ya conformarse con una tolerancia discursiva al servicio del “juego de las alteridades” (por ejemplo, con los discursos y prácticas de la tolerancia cero que, en realidad, sirven para legitimar el incremento del control social sobre mentes y cuerpos). Y, por ello, debemos someter a crítica los propios procesos de construcción formal (normativa) de la tolerancia en nuestras sociedades, en cuanto se ven orientados por una concepción meramente mecánica (tolerancia como “desviación admisible de la norma”) al servicio de los intereses hegemónicos del mercado (como se ve nítidamente, por ejemplo, en propuestas viejas y nuevas ante la inmigración pluriétnica, como el llamado “contrato de integración”). Sólo así podremos contribuir al debate y la reflexión compartida sobre la moralidad y viabilidad humana de las consecuencias políticas y sociales (más allá del mero cálculo económico -“sólo el necio confunde valor y precio” diría Antonio Machado-), intentando alumbrar algunas vías de resistencia material posible ante la sinrazón perpetuadora de la injusticia excluyente (que, por ende, es el caldo de cultivo más propicio para el odio, la violencia y el terror).
¿Cabe pues, aquí y ahora, en estas sociedades “desarrolladas”, el ensayo desoluciones simples (como el mero filtrado u obstaculización de los “flujos de la desesperación” que ahora practica la otrora acogedora y hoy descompuesta Europa con quienes huyen del hambre o el terror cotidianos, como la mera exclusión o la expulsión selectiva manu militari) para los conflictos derivados de la construcción histórica de colectividades complejas?...  La tentación excluyente en ese mundo globalizado e interconectado, que tanto gusta de publicitar  el pensamiento neoliberal, parece vana y absurda, pues, entre otras cosas, exigirá el continuo reforzamiento de esa manu militari (a la vez que se levantan muros cada vez más altos con “concertinas” cada vez más hirientes para los cuerpos desvalidos y los valores de la humanidad toda) que, ante la radical injusticia en el reparto mundial de la riqueza, resista por la fuerza la presión de los más desfavorecidos… ¿Es, más bien, la respuesta más adecuada aquella que, partiendo del (re)conocimiento del otro, busca la realización material de las condiciones objetivas para el desbordamiento de la alteridad en un pluralismo complejo capaz de entender y posibilitar la convivencia a partir del propio conflicto?... Y, ¿cómo hacerlo?.
Todo ello será introducido, en sus aspectos conceptuales y problemáticos básicos, por el propio coordinador del Foro, José Ignacio Fernández del Castro... Como siempre, se facilitará a las personas participantes un dossier, elaborado por el propio coordinador del Foro, con documentación sobre el tema abordado, incluyendo el guión de la sesión, recomendaciones bibliográficas y cinematográficas, artículos e informaciones de interés, chistes, etc..

Tras su intervención (e, incluso, durante la misma) habrá un debate general entre todas las personas presentes (recordamos que, en relación con este Foro se habrá proyectado ya, el miércoles, 18 de Noviembre, en el Cine-Forum “Imágenes para pensar”, la película Crash (Colisión), 2004, de Paul Haggis). La sesión, celebrada en relación con el Día Internacional para la Tolerancia (16 de Noviembre),  tendrá lugar en el Aula 3 (Segunda Planta), con asistencia libre.