El
Centro Municipal Integrado de El
Llano (c/
Río de Oro, 37- Gijón)
desarrollará el Martes, 28 de Enero de 2020, a las 19’30 horas, la sesión mensual del Foro Filosófico Popular “Pensando aquí y
ahora” para abrir su programación del Primer Semestre de 2020 abordando el tema «La Filosofía como “lujo
innecesario” aquí y ahora: ¿A quién le interesa “librarnos de la funesta manía
de pensar”?»... La
sesión se plantea como reflexión general y concreta que, partiendo de la
reciente voluntad política manifestada, en mayo de 2019, por el
ultraconservador y exmilitar presidente brasileño Jair Messias Bolsonaro de cerrar
la facultad de Filosofía, dado que “realizar
estudios filosóficos es un lujo innecesario”, pues de nada sirve para abrir
mercados, combatir enfermedades, construir puentes y calzadas, o cualquier cosa
mínimamente seria (léase “útil”) similar… Y es que eso de tratar del «ser» (y la «nada»), la «verdad» (tan
contraria a las útiles «fake news»),
la «bondad» (que resulta tan poco
válida para la imprescindible «cultura
emprendedora y competitiva») o la «justicia»
(que sólo ha de servir para «conservar
el orden establecido»), por no servir
no sirve en definitiva para nada y mucho menos para convertirse en un
político sabio, bueno y justo… ¿Nihilismo radical nietzcheano o mera
estulticia?. No es nuevo, en cualquier caso, el rechazo frontal de la filosofía
por ser un saber irrelevante (o, incluso, un estorbo)… Ya su nacimiento tiene
el preámbulo de los atenienses condenando a muerte a Sócrates por “pervertir la
juventud” ¡enseñándoles a filosofar!... Después llegaría el fideísmo de la Patrística, con
Tertuliano, por ejemplo, afirmando en su De Carne Christi 5 que “…el Hijo de
Dios murió; de todas maneras debe ser creído, porque es absurdo”;
siguiendo a fin de cuentas la tradición bíblica: “... Te alabo, Padre, Señor del cielo
y de la tierra, porque habiendo escondido estas cosas de los sabios e
instruidos, se las has revelado a los que son como niños. Sí, Padre, porque esa
fue tu buena voluntad”, dice el propio Jesucristo –Lucas 10:21-; y afirma Pablo de Tarso
que “Ya
que Dios, en su sabio designio, dispuso que el mundo no lo
conociera mediante la sabiduría humana, tuvo a bien salvar,
mediante la locura de la predicación, a los que creen... Pues la locura de Dios
es más sabia que la sabiduría humana...” -Corintios
1: 21, 25-… O los almohades que trajeron el fanatismo islámico más integrista a
Al-Ándalus condenando a Averroes al destierro en Lucena y Cabra y prohibiendo
sus obras… O los entusiasmos absolutistas
frente al impulso ilustrado de aquel
rector de la Universidad
Complutense
Hay
en estas manifestaciones, y muy especialmente en la posición actual de
Bolsonaro, de desprecio (y hasta odio) hacia la filosofía evidentes matices de
mera ignorancia combinados con integrismo ideológico (considerada aquí la ideología
en su sentido de “visión deformada –por los
propios intereses- de la realidad”) política… Pero, más allá de una fácil
catalogación ultrafideísta y fascista de los actuales ataques a la filosofía (recordemos
que tanto el Islam, bajo el principio de “la
dobel verdad”, como el catolicismo, con la progresiva armonización de fe y
razón que culminaría el aristotelismo tomista –aunque la navaja de Ockham la pusiese en problemas-, fueron capaces de
hacer un uso instrumental de la tradición filosófica grecolatina; y que estados
inequívocamente fascistas hicieron buen uso de ciertas filosofías para,
pervirtiéndolas, legitimarse ideológicamente –pensemos en el uso de Nietzsche
por el nazismo o el papel jugado en el “lavado de cara” tardofranquista por
Gonzalo Fernández de la Mora o Julián Marías-), en ellos late la mezcla del
positivismo pragmático y el puritanismo que han caracterizado la cultura
anglosajona y que se extiende, evangelicalismo
mediante (especialmente interesante puede resultar, en este sentido, la
película Jugando en los campos del Señor, 1991, de Héctor Babenco), por
toda Latinoamérica (siendo en Brasil la guía explícita de de autoridad e
influencia moral de la política de Bolsonaro). A fin de cuentas, el protestantismo, en general (a diferencia
del catolicismo o el islamismo, tan proclives finalmente a la Teología), nunca
ha abandonado la postura fideísta, rechazando la razón como sustento religioso:
la buena actitud moral evangélica es la dada en la primitiva “fe del carbonero”, en la gente sencilla
que dedica sus horas a trabajar lo más y mejor posible, amar mucho (pero sin
grandes demostraciones públicas) a los suyos y resolver el resto de sus necesidades
espirituales en el templo sin intermediarios (sola scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli Deo
Gloria)… Así que todo ha de ser «ora
et labora» lo es todo y cualquier ansia
de conocimiento racional (como el
amor a la sabiduría) es sólo vana curiositas, inútil tentación de
cotilleo (ya decía el propio Lutero que la
razón es la prostituta del diablo, y de ahí la obsesión evangélica con el Antiguo
Testamento, con interpretación fiel del origen del mal en la prueba del fruto
del árbol de la sabiduría)… Una base espléndida para el desarrollo de la
sociedad burguesa y el impulso capitalista, como pronto señalaría Max Weber (Die
protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus, 1905 –La ética
protestante y el espíritu del capitalismo, con dición en castellano,
por ejemplo, en Fondo de Cultura Económica, 2003-). Y una explicación, de paso,
del gran desarrollo del capitalismo y la ausencia casi total de educación
filosófica en buena parte de los países del ámbito anglosajón. Y es que, si la
trascendencia divina es absolutamente incognoscible para la humano razón –Lutero
dixit–, todo cuanto preocupa a la filosofía (el principio y fin de las cosas,
el sentido de la vida, el criterio último de verdad, la genealogía y función de
los valores…) también será, por trascendente,
incognoscible… Así que, ¿para qué perder el tiempo (y el dinero público y
privado) estudiándolo? (nótese que el argumento es manifiestamente prekantiano
al confundir lo transcendental, que
indaga las condiciones de posibilidad del conocimiento humano, con lo transcendente, que está más allá de la
experiencia humana posible; pero, claro, Kant era un filósofo). Lo cierto es
que la concepción evangelicalista del
mundo no solo es filosóficamente más que cuestionable (como toda metafísica mística lo es), sino también socialmente
peligrosa al dejar en manos de instancias irracionales (libros sagrados,
telepredicadores, gurús de la espiritualidad, interpretación subjetiva...) más
allá del propio sentido de la vida (lo cual ya es bastante exceso), el arbitrio
de los principios y valores que son fundamento de la convivencia, la vida
pública y el quehacer político. Y lo más grave es que esta forma de entender el
mundo se extiende, legitimación de posicionamientos políticos ultras por medio,
por todo el planeta a la velocidad de los clicks
que difunden fake news (o sea, con mucha
más fuerza y rapidez que fundamentalismos más tradicionales y rudos, como el
islámico)… Llegando ya a la vieja Europa continental, como se puede ver en las
últimas (y acaso más en las próximas) reformas educativas, cuyo «espíritu»
considera la filosofía (u malsano afán por cuestionarlo todo, la funesta manía de pensar en suma), como
cualquier labor no directamente vinculada a la cultura del emprendimiento con eficacia
productiva, como todo acto incapaz de plasmarse en nada susceptible de negocio, es algo yermo y hasta
corruptor. Así que las enseñanzas comunes habrán de contemplar, como mucho, un
complemento a los saberes científico-técnicos, una suerte (o desgracia) de amalgama
de religión y psicología práctica para
una llamada educación emocional
(aunque las emociones son precisamente lo que no se educa) y una formación en valores (para la ciudadanía
de orden y las buenas costumbres). ¿Para qué más? El ora et labora se proyecta hoy en un emprende/produce y consume (y hazlo con eficacia y sin resistencias
porque esa es tu recompensa y tu responsabilidad)… Bolsonaro es el profeta.
Y es que, a fin de
cuentas, vivimos inequívocamente un tiempo mediático y simbólico donde lo aparente oculta y silencia lo esencial, la hora del ascenso de la insignificancia, que diría
Cornelius Castoriadis (ver El ascenso de la insignificancia.
Encrucijadas del laberinto IV, 1996 –edición castellana de 1998 en
Cátedra-), en la que pensar resulta un
estorbo. Pero la reflexión sobre este hecho no puede quedar en el mero diagnóstico,
porque la filosofía ha sido constante y
crecientemente acosada, como síntoma, también desde el principio de nuestra democracia monárquica (¿qué diría
Aristóteles de este paradójico contubernio dentro de su tipología de los sistemas de gobierno?) por las administraciones
educativas de todo partido y condición, ¡y
son seis ya las Leyes Orgánicas
estatales (LODE; LOGSE, LOPEG, LOCE, LOE y LOMCE) las que, unidas a multitud de Órdenes y Decretos, así como a innumerables disposiciones autonómicas de distinto rango, han jalonado, en
nuestra maltrecha democracia, este “ataque
a la filosofía” en la formación de la ciudadanía!... En efecto, el proceso
que lleva de 
Así
que si la administración educativa de nuestra llamada democracia ha ido enterrando
cualquier atención (y, por supuesto, promoción) de lo filosófico, de la funesta
manía de pensar, bajo las apariencias
(camufladas como “necesidades sociales”) que ayudarán a saber a qué atenerse a la ufana piratería
emprendedora, ¿qué nos es dado
esperar (cuando, por ejemplo, asistimos al espectáculo de administraciones
educativas autonómicas socialistas que se apresuran a enarbolar la supuesta
“defensa de la Filosofía” contra la Ley
Wert, cuando fueron sus administraciones estatales las que hicieron los
mayores ataques de nuestra reciente historia contra el papel de la Filosofía en la educación común)?, ¿pueden atisbarse
siquiera algunas respuestas de resistencia, disidencia y reconstrucción que nos
permitan reelaborar socialmente el fomento de un pensamiento crítico capar de enfrentarse a esa dictadura de lo banal capaz de diversificar y extender sin límites
las formas de sumisión simbólicas y
reales?... Porque se trata, ni más ni menos, que de promocionar la necesidad humana esencial de conocer el
mundo (el impulso hacia el saber
que nos permite interpretarlo mejor, mal
que les pese a Bolsonaro y sus gurús evangélicos) como base para un inevitable
(si no queremos convertirnos en “imbéciles
morales” faltos de toda sindéresis,
que diría Aristóteles) compromiso ético
que derive en acción política colectiva
para mejorar esa realidad en aras del
bien común. O sea, y en esa clave
política, ¿cómo intentar dotar a la ciudadanía
de los instrumentos e impulsos que la lleven a exigir su participación efectiva en la toma de decisiones que son relevantes para
su vida (individual y colectiva)?, ¿cómo recuperar, aquí y ahora, un demos que, más allá del maltrecho
concepto (y las indignas prácticas) de la representación
popular mediada por los partidos políticos,
sea capaz de reconstruir su papel como
agente activo de los asuntos públicos, más allá de los falaces cantos de sirena de su promoción instrumental
como agentes de la piratería emprendedora?...
Evidentemente el movimiento de los
indignados (según el título que recibiera del librito-llamada, Indignez-vous! -¡Indignaos!-, de Stéphane Hessel de 2010) que,
especialmente en los años 2011 y 2012, mostró el hartazgo popular extendiéndose por las calles y plazas de todo el
mundo, desde el 15M y la ocupación de la madrileña Plaza de Sol (junto a las más emblemáticas de cientos de ciudades españolas)
hasta Occupy Wall Street, , pasando
por las cuarenta mil personas que el 29 de mayo de 2011 llenaron con sus quejas 
Así
que, ¿cómo tornar, en suma, en este contexto (y frente a tantos que desde
tertulias o cátedras pervierten y prostituyen la filosofía al servicio de los imaginarios
hegemónicos de lo establecido), “la funesta manía de pensar” en “un arma cargada de futuro” (que diría
Gabriel Celaya)?.